বি আর আম্বেদকরের জীবনী: ভারতীয় সংবিধানের রচয়িতা এবং মহান সমাজ সংস্কারক

এক বালককে স্কুলের ক্লাসে আলাদা বসতে হতো। তৃষ্ণা পেলে পিয়ন ওপর থেকে জল ঢেলে না দিলে সে খেতে পারত না। সেই বালকই একদিন কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয় ও লন্ডন স্কুল অব ইকোনমিক্সে পড়ল, তারপর স্বাধীন ভারতের সংবিধান রচনা কমিটির সভাপতি হলো। তাঁর নাম ভীমরাও রামজি আম্বেদকর, ভারতবর্ষ যাঁকে শ্রদ্ধায় ডাকে বাবাসাহেব। তিনি একাধারে আইনজ্ঞ, অর্থনীতিবিদ, সমাজ সংস্কারক, রাজনীতিক ও লেখক। কিন্তু তাঁর আসল পরিচয় হলো, জন্মগত বৈষম্যের বিরুদ্ধে সারা জীবন লড়াই করে যাওয়া একজন মানুষ। এই লেখায় তাঁর জীবন, শিক্ষা, আন্দোলন, সংবিধান রচনায় ভূমিকা এবং উত্তরাধিকারের সম্পূর্ণ চিত্র তুলে ধরা হলো।

বি আর আম্বেদকর: এক নজরে

জন্ম ও শৈশব: বৈষম্যের মাঝে বেড়ে ওঠা

মহৌ সেনানিবাসে জন্ম

আম্বেদকর ১৮৯১ সালের ১৪ এপ্রিল মধ্য ভারতের মহৌ সেনানিবাসে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি ছিলেন পিতামাতার চোদ্দতম এবং শেষ সন্তান। বাবা রামজি মালোজি সকপাল ব্রিটিশ ভারতীয় সেনাবাহিনীতে সুবেদার পদে কাজ করতেন। পরিবারের আদি নিবাস ছিল মহারাষ্ট্রের রত্নাগিরি জেলার আম্বাভাদে গ্রাম, আর সেখান থেকেই “আম্বেদকর” পদবির উৎপত্তি। পরিবারটি মহার সম্প্রদায়ের, যাঁদের তৎকালীন সমাজে “অস্পৃশ্য” গণ্য করা হতো।

স্কুলে অপমানের অভিজ্ঞতা

পরিবারে শিক্ষার প্রতি আগ্রহ ছিল, বাবা নিজেও পড়াশোনা জানা মানুষ ছিলেন এবং সন্তানদের শেখাতে উৎসাহী ছিলেন। কিন্তু স্কুলে ভীম ছিলেন এক ভিন্ন বাস্তবতার মুখোমুখি। তাঁকে শ্রেণিকক্ষের এক কোণে আলাদা বসতে হতো, জল খাওয়ার জন্য অন্যের ওপর নির্ভর করতে হতো। এই অভিজ্ঞতাগুলো তাঁর মনে এমন গভীর ছাপ ফেলে, যা পরে তাঁর সমগ্র জীবনের লড়াইয়ের ভিত্তি হয়ে ওঠে।

মুম্বইয়ে পড়াশোনা ও বিয়ে

পরিবার মুম্বই (তখনকার বম্বে) চলে আসে। সেখানে এলফিনস্টোন স্কুলে তিনি পড়াশোনা করেন। ১৯০৬ সালে তৎকালীন রীতি অনুযায়ী রমাবাইয়ের সঙ্গে তাঁর বিয়ে হয়। দারিদ্র্য ও সামাজিক বাধার মধ্যেও তিনি পড়াশোনা চালিয়ে যান।

উচ্চশিক্ষা: ভারত থেকে আমেরিকা ও লন্ডন

এলফিনস্টোন কলেজ ও বরোদার বৃত্তি

আম্বেদকর বম্বে বিশ্ববিদ্যালয়ের এলফিনস্টোন কলেজ থেকে স্নাতক ডিগ্রি পান। বরোদার মহারাজা তৃতীয় সায়াজিরাও গায়কোয়াড় তাঁর প্রতিভায় মুগ্ধ হয়ে তাঁকে বিদেশে পড়ার জন্য বৃত্তি দেন। এই সুযোগ তাঁর জীবনের মোড় ঘুরিয়ে দেয়।

কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয়, নিউ ইয়র্ক

বৃত্তি নিয়ে তিনি যুক্তরাষ্ট্রের কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ে যান এবং অর্থনীতিতে স্নাতকোত্তর (১৯১৫) ও পরে পিএইচডি ডিগ্রি লাভ করেন (পিএইচডি আনুষ্ঠানিকভাবে প্রদান হয় ১৯২৭ সালে)। এখানকার অধ্যাপকদের মধ্যে গণতন্ত্র ও সামাজিক ন্যায়ের ধারণা তাঁকে গভীরভাবে প্রভাবিত করে।

লন্ডনে অর্থনীতি ও আইন

এরপর তিনি লন্ডনে যান। লন্ডন স্কুল অব ইকোনমিক্সে অর্থনীতিতে এমএসসি (১৯২১) ও পরে ডিএসসি (১৯২৩) ডিগ্রি অর্জন করেন। একই সময়ে গ্রেজ ইন থেকে ব্যারিস্টার-অ্যাট-ল হন (১৯২২)। বিদেশে ছাত্রজীবনে তিনি প্রথমবার এমন পরিবেশ পান, যেখানে জাতপাতের কারণে অপমান সহ্য করতে হয়নি। কিন্তু দেশে ফিরে তাঁকে আবারও সেই একই বৈষম্যের মুখোমুখি হতে হয়।

অর্থনীতিবিদ আম্বেদকর

আম্বেদকরকে শুধু সমাজ সংস্কারক হিসেবে দেখলে তাঁর অবদানের একটি বড় অংশ বাদ পড়ে যায়। মুদ্রা ও অর্থনীতি নিয়ে তাঁর লেখা “দ্য প্রব্লেম অব দ্য রুপি” ভারতের মুদ্রাব্যবস্থার ইতিহাসে গুরুত্বপূর্ণ কাজ। অনেক ইতিহাসবিদ মনে করেন, ভারতীয় রিজার্ভ ব্যাংক প্রতিষ্ঠার চিন্তায় তাঁর গবেষণার প্রভাব ছিল।

সামাজিক আন্দোলনের পথে

মূকনায়ক ও সংগঠন প্রতিষ্ঠা

ভারতে ফিরে আম্বেদকর নিপীড়িত মানুষের কণ্ঠস্বর তৈরিতে মনোযোগ দেন। ১৯২০ সালে তিনি “মূকনায়ক” (নির্বাক মানুষের নেতা) নামে পত্রিকা প্রকাশ শুরু করেন। ১৯২৪ সালে প্রতিষ্ঠা করেন “বহিষ্কৃত হিতকারিণী সভা”, যার লক্ষ্য ছিল অস্পৃশ্য বলে গণ্য মানুষদের শিক্ষা ও সামাজিক উন্নতি। তাঁর নামে প্রচলিত মূলমন্ত্র ছিল: শিক্ষিত হও, সংগঠিত হও, সংগ্রাম করো।

মহাড় সত্যাগ্রহ (১৯২৭)

১৯২৭ সালের মার্চে মহারাষ্ট্রের মহাড়ে আম্বেদকর সত্যাগ্রহ পরিচালনা করেন। উদ্দেশ্য ছিল চাওদার জলাশয় থেকে সবার জল ব্যবহারের অধিকার প্রতিষ্ঠা। সে বছরের ডিসেম্বরে তিনি প্রতীকীভাবে মনুস্মৃতির প্রতিলিপি পুড়িয়ে জাতিভেদকে সমর্থনকারী বিধানের বিরুদ্ধে অবস্থান জানান। এই আন্দোলন তাঁকে গণনেতা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করে।

কালারাম মন্দির আন্দোলন (১৯৩০)

১৯৩০ সালে নাসিকের কালারাম মন্দিরে প্রবেশের অধিকারের জন্য তিনি সত্যাগ্রহ পরিচালনা করেন। মন্দির প্রবেশের এই দাবি ছিল ধর্মীয় স্থানে সামাজিক সমতার প্রশ্ন।

গোলটেবিল বৈঠক ও পুনা চুক্তি

১৯৩০–৩২ সালে লন্ডনে অনুষ্ঠিত গোলটেবিল বৈঠকে আম্বেদকর অস্পৃশ্য বলে গণ্য জনগোষ্ঠীর প্রতিনিধি হিসেবে অংশ নেন। তিনি তাঁদের জন্য আলাদা নির্বাচক মণ্ডলীর দাবি তোলেন। ব্রিটিশ সরকার সেই মর্মে সাম্প্রদায়িক রোয়েদাদ ঘোষণা করলে মহাত্মা গান্ধী এর প্রতিবাদে যারবেদা কারাগারে অনশন শুরু করেন। দীর্ঘ আলোচনার পর ১৯৩২ সালে আম্বেদকর ও গান্ধীর মধ্যে সম্পাদিত হয় পুনা চুক্তি। এতে আলাদা নির্বাচক মণ্ডলীর পরিবর্তে সংরক্ষিত আসনের ব্যবস্থা হয়।

পুনা চুক্তি নিয়ে মতভেদ আজও আছে। গান্ধী-সমর্থকরা একে সমাজের ঐক্য রক্ষা ও রক্তপাত এড়ানোর সমাধান মনে করেন। আম্বেদকরের অনুসারী ও অনেক গবেষক মনে করেন, আলাদা নির্বাচকমণ্ডলীর দাবি ছেড়ে দেওয়ার জন্য তিনি এক ধরনের চাপের মুখে পড়েছিলেন। আম্বেদকর নিজে পরবর্তী সময়ে চুক্তির সীমাবদ্ধতা নিয়ে সমালোচনা করেছেন।

রাজনৈতিক জীবন

দল গঠন ও আইনসভায় ভূমিকা

আম্বেদকর ১৯২৬ সাল থেকে বম্বে আইন পরিষদের সদস্য ছিলেন। ১৯৩৬ সালে তিনি ইন্ডিপেন্ডেন্ট লেবার পার্টি গঠন করেন, যার কেন্দ্রে ছিল শ্রমিক ও নিপীড়িত মানুষের অধিকার। ১৯৪২ সালে তিনি শিডিউলড কাস্টস ফেডারেশন প্রতিষ্ঠা করেন।

ভাইসরয়ের কাউন্সিলে শ্রমমন্ত্রী

১৯৪২ থেকে ১৯৪৬ সাল পর্যন্ত তিনি ভাইসরয়ের নির্বাহী পরিষদের শ্রম সদস্য হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। এ সময়ে শ্রমিকদের কাজের সময় ও শ্রম-আইন সংক্রান্ত বিষয়ে তাঁর উদ্যোগ ছিল।

“জাতিভেদ নির্মূল” (১৯৩৬)

১৯৩৬ সালে তিনি লাহোরের এক সংগঠনের সম্মেলনের জন্য একটি বক্তৃতা প্রস্তুত করেন, যা শেষ পর্যন্ত সংগঠকদের আপত্তিতে সেখানে পড়া হয়নি। পরে সেটিই বই হিসেবে প্রকাশ পায়, নাম “অ্যানিহিলেশন অব কাস্ট” (জাতিভেদ নির্মূল)। এই বইয়ে তিনি জাতব্যবস্থার ভিত্তি ও হিন্দু ধর্মগ্রন্থের ভূমিকা নিয়ে তীক্ষ্ণ প্রশ্ন তোলেন। বইটি আজও ভারতের সামাজিক চিন্তার অন্যতম আলোচিত রচনা।

সংবিধান রচনায় আম্বেদকর

খসড়া কমিটির সভাপতি

স্বাধীনতার পর গণপরিষদ সংবিধান রচনার জন্য একটি খসড়া কমিটি গঠন করে। ১৯৪৭ সালের ২৯ আগস্ট আম্বেদকর এই কমিটির সভাপতি নির্বাচিত হন। কমিটির সদস্যদের মধ্যে অসুস্থতা, অনুপস্থিতি ও অন্যান্য কারণে কাজের বড় অংশের চাপ তাঁর ওপর এসে পড়ে।

সংবিধান গ্রহণ ও কার্যকর

১৯৪৮ সালের ফেব্রুয়ারিতে খসড়া সংবিধান জনগণের সামনে উপস্থাপিত হয়। গণপরিষদ ১৯৪৯ সালের ২৬ নভেম্বর সংবিধান গ্রহণ করে এবং ১৯৫০ সালের ২৬ জানুয়ারি তা কার্যকর হয়। ভারতের সংবিধানে সমতার অধিকার, অস্পৃশ্যতা বিলোপ, মৌলিক অধিকার ও সামাজিক ন্যায়ের বহু ধারায় আম্বেদকরের চিন্তার প্রভাব দেখা যায়। এ কারণে তাঁকে সংবিধানের স্থপতি বলা হয়।

“রচয়িতা” শব্দটি নিয়ে একটি স্পষ্টকথা

সংবিধান রচনা ছিল যৌথ প্রক্রিয়া। বিচারপতি বি এন রাও প্রাথমিক খসড়া তৈরি করেছিলেন, আর কমিটির সদস্য ও গণপরিষদের অনেকেই এতে অবদান রেখেছেন। আম্বেদকর খসড়া কমিটির সভাপতি হিসেবে পুরো প্রক্রিয়াকে পরিচালনা ও গণপরিষদে এর পক্ষে যুক্তি উপস্থাপন করেছিলেন। তাঁর ভূমিকা অনস্বীকার্য, তবে তাঁকে একা “রচয়িতা” বলার চেয়ে প্রধান স্থপতি বলাই ইতিহাসের সঙ্গে বেশি সামঞ্জস্যপূর্ণ।

আইনমন্ত্রী ও হিন্দু কোড বিল

স্বাধীন ভারতের প্রথম মন্ত্রিসভায় আম্বেদকর আইনমন্ত্রীর দায়িত্ব পান। তিনি হিন্দু কোড বিলের খসড়ায় নারীর উত্তরাধিকার, বিবাহ ও বিবাহবিচ্ছেদের অধিকারের মতো সংস্কার আনতে চেয়েছিলেন। বিলটি সংসদে আটকে গেলে ১৯৫১ সালে তিনি মন্ত্রিসভা থেকে পদত্যাগ করেন। পরে এই বিলের বিভিন্ন অংশ আলাদা আইন হিসেবে পাস হয়। এই ঘটনা নারী অধিকারের প্রশ্নে তাঁর অবস্থানের একটি বড় দৃষ্টান্ত।

ধর্মান্তর: বৌদ্ধ ধর্মগ্রহণ

দীর্ঘ অনুসন্ধান

১৯৩৫ সালে আম্বেদকর ঘোষণা করেন, তিনি হিন্দু হয়ে জন্মেছেন, কিন্তু হিন্দু হয়ে মরবেন না। এরপর দুই দশকেরও বেশি সময় তিনি বিভিন্ন ধর্ম নিয়ে পড়াশোনা ও চিন্তা করেন।

নাগপুরে দীক্ষা (১৯৫৬)

১৯৫৬ সালের ১৪ অক্টোবর নাগপুরের দীক্ষাভূমিতে তিনি আনুষ্ঠানিকভাবে বৌদ্ধ ধর্ম গ্রহণ করেন। তাঁর সঙ্গে বিপুলসংখ্যক অনুসারী ধর্মান্তরিত হন। সংখ্যাটি সূত্রভেদে কয়েক লাখ বলে উল্লেখ করা হয়। আম্বেদকরের নেতৃত্বে শুরু হওয়া এই আন্দোলন “দলিত বৌদ্ধ আন্দোলন” বা নবযান বৌদ্ধ ধারা হিসেবে পরিচিত।

শেষ বই

জীবনের শেষ দিকে তিনি “দ্য বুদ্ধ অ্যান্ড হিজ ধম্ম” লেখেন, যা তাঁর মৃত্যুর পর প্রকাশিত হয়।

আম্বেদকরের উল্লেখযোগ্য রচনা

• দ্য প্রব্লেম অব দ্য রুপি: ভারতের মুদ্রা ও অর্থনীতি নিয়ে গবেষণা
• অ্যানিহিলেশন অব কাস্ট (১৯৩৬): জাতিভেদ নির্মূলের যুক্তি
• থটস অন পাকিস্তান (১৯৪০): দেশভাগ নিয়ে বিশ্লেষণ
• হু ওয়্যার দ্য শূদ্রাস? (১৯৪৬): শূদ্র সম্প্রদায়ের উৎস নিয়ে ঐতিহাসিক গবেষণা
• দ্য বুদ্ধ অ্যান্ড হিজ ধম্ম (১৯৫৭, মরণোত্তর): বৌদ্ধ দর্শনের তাঁর নিজস্ব ব্যাখ্যা

ব্যক্তিগত জীবন

আম্বেদকরের প্রথম স্ত্রী রমাবাই ১৯৩৫ সালে মারা যান। তাঁদের কয়েকটি সন্তান শৈশবেই মারা যায় বলে জানা যায়। ১৯৪৮ সালে তিনি চিকিৎসক শারদা কবীরকে বিয়ে করেন, যিনি পরে সবিতা আম্বেদকর নামে পরিচিত হন। শেষ জীবনে ডায়াবেটিসসহ নানা শারীরিক সমস্যায় ভুগছিলেন। ১৯৫৬ সালের ৬ ডিসেম্বর দিল্লিতে তিনি ঘুমের মধ্যে মারা যান। মুম্বইয়ের দাদারে তাঁর শেষকৃত্য হয়, যে স্থান আজ চৈত্যভূমি নামে পরিচিত।

সম্মান ও উত্তরাধিকার

ভারতরত্ন

১৯৯০ সালে মরণোত্তর ভারতের সর্বোচ্চ বেসামরিক সম্মান ভারতরত্ন দেওয়া হয়।

স্মরণ দিবস

প্রতি বছর ১৪ এপ্রিল আম্বেদকর জয়ন্তী পালিত হয়। ৬ ডিসেম্বর পালিত হয় মহাপরিনির্বাণ দিবস হিসেবে, যেদিন লাখো মানুষ মুম্বইয়ের চৈত্যভূমিতে শ্রদ্ধা জানাতে জড়ো হন। ভারতের নানা শহরে তাঁর মূর্তি ও স্মৃতিস্তম্ভ আছে।

আজকের প্রাসঙ্গিকতা

আম্বেদকরকে নিয়ে ভারতের রাজনীতি ও সমাজে আজও গভীর আলোচনা চলে। জাতিভিত্তিক সংরক্ষণ, সামাজিক ন্যায়, ধর্মনিরপেক্ষতা ও সাংবিধানিক অধিকার নিয়ে যেকোনো বিতর্কে তাঁর নাম ও লেখা উদ্ধৃত হয়। বিভিন্ন রাজনৈতিক ও সামাজিক গোষ্ঠী তাঁকে নিজ নিজ দৃষ্টিকোণ থেকে ব্যাখ্যা করে, তবে সমাজে বৈষম্য দূরীকরণ ও মানুষের মর্যাদা প্রতিষ্ঠায় তাঁর অবদান সব পক্ষই স্বীকার করে।

উপসংহার

বি আর আম্বেদকরের জীবন প্রমাণ করে, শিক্ষা ও সংগঠনের শক্তি কত বড় হতে পারে। জন্মের কারণে সমাজ যাঁকে সবচেয়ে নিচে ঠেলে দিয়েছিল, তিনি জ্ঞানের জোরে সেই সমাজের সবচেয়ে প্রভাবশালী মনীষীদের একজন হয়ে উঠলেন। সংবিধানে সমতার ভিত্তি গড়া, নারীর অধিকার নিয়ে সংস্কারের উদ্যোগ নেওয়া, শ্রমিক ও নিপীড়িত মানুষের পক্ষে দাঁড়ানো, সবই এক সূত্রে গাঁথা: প্রতিটি মানুষের মর্যাদার প্রশ্নে আপস না করা। তাই আজ, তাঁর মৃত্যুর সাত দশকেরও বেশি পরে, আম্বেদকর শুধু অতীতের স্মৃতি নন, তিনি সমতার সংগ্রামের জীবন্ত প্রেরণা।